Мобильная версия
Архангел (греческий αρχι- — «главный, старший» и άγγελος — «вестник, посланец») — в христианских представлениях старший ангел. В системе ангельской иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита это восьмой из девяти чинов ангельских. В канонических книгах Библии архангелом непосредственно назван только лишь Михаил, но согласно традициям церкви, архангелов несколько.
По классификации ангелов, изложенной в сочинении Псевдо-Дионисия Ареопагита (V — начало VI веков) «О небесной иерархии», Архангел есть название второго чина в третьем, низшем лике ангельской иерархии (1-й чин — ангелы, 2-й — архангелы, 3-й — начала). По другой, более древней классификации — в иудейском апокрифе «Книга Еноха» (II в. до н. э.) — существует семь Архангелов: Михаил - главный Архангел, Люцифер - Падший архангел, Уриил - властвующий над небесными светилами, Рафаил - властитель мысли человека и его исцелитель, Рагуил - подвергающий наказаниям мир светил, Сариил - начальник над духами, соблазняющими и вовлекающими людей в грех, Гавриил - страж рая и начальник над духами, оказывающими помощь людям.
Вероятно, семь Архангелов «Книги Еноха» соответствуют семи Амеша Спента зороастрийского пантеона и семи планетным духам вавилонян. Согласно мистическим преданиям иудаизма, каждый архангел соединён с одной из планет. Семь Архангелов в качестве начальников над мириадами ангелов (небесного воинства) называются также в христианской традиции архистратигами.
Даже Архангелы оказались не стойкими перед искушением Люцифер – Сатана противник Бога. Ему не хватало власти Создателя. Перед нами первый эпизод «Небесной революции».
Мамона (также маммона), греческий μαμωνας, латинскийmammona — слово, используемое в Евангелиях (личностно — от Матфея 6:24, от Луки 16:13, безлично — от Луки 16:9, от Луки 16:11) и в раввинистической литературе (МишнаАвот 2,12) в значении «имение, богатство, блага земные». В Новом Завете «маммона» служит олицетворением богатства, от служения которому предостерегаются верующие: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.» (Евангелие от Матфея 6:24).
Арамейское слово, вошло в европейские языки через греческий и латынь. Предполагают, что слово родственно арамейскому «ма'амон» (ценность, взятая в залог) или образовано от арамейского же корня «амн» («доверять», «поверять»). Возможно является заимствованием из ханаанского языка, где исходно обозначало продукты питания и их запасы.«Мамона» (иногда «Мамуна») синоним для слова Маммон в славянских странах. Сейчас слово «мамона» метафорически и уничижительно используется в польском языке, как синоним денег. Слово «маммона» также часто используется в финском и эстонском языках, как синоним денег.
Мамона — слово в Новом Завете, олицетворявшее богатство, земные блага. Богатство, пожитки, земные сокровища. Алчность, корыстолюбие. Персонаж Потерянного Рая, падший ангел.
Анти́христ (Антихристос) (древнегреческий Αντίχριστος, «против (вместо) Христа») — описанный в христианской эсхатологии человек, исполнитель Библейского пророчества о противнике Иисуса Христа, выдающий себя за Мессию, но имеющий злую сущность. В широком смысле термин относится ко всем, кто противится Христу или лживо утверждает, что является самим Христом или его представителем. Иисус Христос сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.» (Евангелие от Луки11:23).
Представление об антихристе возникло не на иудейской, а на христианской основе, но его прообразы содержатся и в Ветхом Завете. В частности, в лице нечестивого Антиоха Епифана, царя четвёртой сирийско-македонской династии, стремившегося склонить иудеев к язычеству и водворить «мерзость запустения» (Даниил 9:27, Даниил 11:31, сравниот Матфея 24:15). Предсказание о нём усматривается и в пророчестве о Гоге и Магоге (Иезикия 38:2; Иезикия 39:1, сравни Откровения 20:8). Слово антихрист или антихристы четыре раза упоминается в первом и втором послании Иоанна Богослова.
«Самый решительный признак кончины мира есть явление антихриста, описанное в Послании к Солунянам (к Фессалоникийцам): Ибо тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями, и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения.
Следуя апостолу, надо понимать, что это будет существо личное — лицо, ибо он называется сыном беззакония и действует как лицо. Кто он будет? Из слов апостола видно, что это будет обладатель, соединяющий в себе власть светскую (мирскую) и духовную, ибо сидеть будет во храме. Как он будет действовать? Противно Христу и весьма лицемерно, так что прельстил бы избранных, если бы было возможно; будет в близком сношении и тесной связи с Диаволом. Возможно ли это для человека? Опыты показывают, что возможно: есть люди, которые из видов корысти предаются Диаволу и делаются одним духом с ним. То есть служат ему и тут не обойдется 3,5 годами по писанию, а значительно продолжительным сроком.
Как в лице Иисуса Христа явил свои действия свет — так в лице антихриста покажет свое учение и действие тьма. Он будет снабжен силою, знамениями и чудесами ложными, но заманчивыми. Они будут производиться искусством, хитростью и обольщением Диавола в нашей чувственной сфере, так же, как и между людьми фокусники могут делать чудесные вещи. Диавол может делать более их, ибо он лучше них знает силы природы, а не этими же фокусами всегда занималась Церковь. Многолетиями собирала она артефакты выдавая их за мощи святых. Служила ради десятины не народу, а власть имущим. «Рука дающая да не оскудеет». Церковный суд, разве он, когда-либо, хоть приблизительно был равен Божьему суду. Напротив, он был направлен на смирение паствы. Монастырские застенки были не гуманнее, княжеских и царских.
Впрочем, антихрист будет все скрывать и выдавать ложь за истину; видно и то, что он прямо пойдет против всего священного и Божественного, ибо поставит себя выше всего, что называется Богом или священным центром религии и богослужения. Оказывается, вера второстепенна по отношению к богослужению, а религии проистекающие из у верования во всевышнего важнее самого Всевышнего.Поэтому можно наверняка полагать, что и тогда, при конце мира, во время антихриста, хватит у людей невежества, бесстыдства и безумия, чтобы внимать этому льстецу и следовать его учению. Почему это возможно не кроется сущность происходящего в самой Церкви. Кто будет подручным Антихриста.
«Некоторые стараются доказать, что под именем антихриста, упоминаемого в Священном Писании, нужно понимать или целое общество беззаконников, или их преемственность, или антихристианский дух и учение, или же, наконец, все это вместе». Можно подумать, что это не так. Такое мнение высказывал, например, Мартин Лютер; на русской почве его воспроизводили раскольники-беспоповцы при Петре Алексеевиче и ранее. «Хотя антихрист (учил св. И. Дамаскин) есть и всякий не исповедующий, что Сын Божий пришел во плоти, что он есть совершенный Бог, и сделался совершенным человеком, не переставая быть Богом, но в собственном смысле и преимущественно называется антихристом тот, который придет при кончине века... человек, имеющий... принять на себя все действо сатаны». Объединение значений Веры с Церковью делало последнею (Церковь) неуязвимой и непотопляемой, а бескорыстное Богослужение Всевышнему явилось прибыльным делом. Антихристы для Церкви (Власти) и Народа были не однозначны.
ВОЛХВЫ
Волхвы (древнерусское «кудесники», «волшебники», «гадатели») — мудрецы, или маги (санскрит — mah, клинописное — magush, латинское — magis, русское — жрец), пользовавшиеся большим влиянием в древности. Мудрость и сила их заключалась в приписываемых им знаниях различных тайн, недоступных обыкновенным людям. Всякого рода гадатели, волшебники, маги, прорицатели были известны практически во всех культурах.
Волхвы — особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. В зависимости от степени культурного развития народа, его Волхвы или мудрецы могли представлять собою разные степени «мудрости» — от простого знахарства до действительно научного знания. Волхвы или маги являются в качестве особого класса у мидян и персов — по свидетельству Геродота, они составляли одно из шести племён древних мидян, быть может, сосредоточивавшее в своих руках все религиозные функции.В среде славянских народов это слово имело значение «жрец Велеса» (Велеса в народе называют также «Валах» или «Волохатый», то есть «волосатый». Кельтский аналог слова «волхв» — «друид». Служение Волхва народу в значительной степени было бескорыстным, что взять Первобытный Коммунизм. Все знания на благо племени.
СТРИГОЛЬНИКИ
Стригольничество (стригольники, стригольниковы ученики) — религиозное движение XIV века, возникшее в Пскове и затем распространившееся на Новгород; одно из самых известных, наряду с жидовствующими, религиозных движений в средневековой Руси. Рассматривается православными церковными историками как раскол в Русской церкви. Стригольники отвергали церковную иерархию, выражали недовольство практикой «поставления пастырей на мзде» (то есть продаже церковных должностей).
В среде самого православного духовенства уже в XIII веке появились недовольные люди, обличавшие злые нравы и обычаи, которые господствовали среди православного священства. Пороком того времени была симония. Чтобы ограничить её, Владимирский собор 1274 года установил фиксированную цену, которую должны были платить те, кого рукополагали в диаконы и священники — ставленая пошлина. Митрополит Кирилл принял меры против злоупотреблений, но не отменил самого обычая. Он предписал, чтобы во всех епархиях за поставление во священники и дьяконы брали столько же, сколько он брал в митрополии, по 7 гривен за поповство и дьяконство с обоих.
К концу XIII — началу XIV века относится и книга под названием «Власфимия» (греческое βλασφημία — поношение, кощунство) древнерусский компилятивный трактат, из 67 глав, большая часть входящих в него статей объединена темой обличения симонии. Судя по названию, книга составлена каким-то обрусевшим греком. Книга в дальнейшем станет руководством-справочником для борьбы против симонии и учебным пособием для будущих стригольников. В 1311 году большая группа русского духовенства и мирян во главе с епископом Тверским Андреем на соборе восстала против симонии (главным инициатором был новгородский протоиерей Вавила) и выдвинула обвинения против митрополита Петра, предварительно обратились с жалобой к Константинопольскому патриарху, патриарх Афанасий прислал специального клирика или чиновника, который должен был решить дело на месте, и с этой целью состоялся собор в Переславле-Залесском.Стригольники объединялись в особые группы, во главе которых стояли наставники, и создавали собственные общины. Основными идеологами стригольников считались Карп и Никита.
ЖИДОВСТВУЮЩИЕ
Ересь жидовствующих (иначе Новгородско-московская ересь) — идейное течение, охватившее часть русского общества в конце XV века, в основном Новгорода и Москвы.Как следует из названия ереси, предполагается, что в мировоззрении еретиков присутствуют значительные элементы иудаизма. По меньшей мере, непризнание божественной природы Иисуса Христа и отрицание связанных с этим догматов, а также следование некоторым обрядовым предписаниям иудаизма.
Несмотря на обилие исследований и публикаций по ереси, согласного мнения о её природе, происхождении и месте в русском средневековом обществе — нет. Зачастую его связывают с протестантскими и реформаторскими тенденциями в русском обществе, видят в этом движении начало русского Ренессанса. Советская историографическая школа (А. И. Клибанов, Я. С. Лурье, А. А Зимин и другие) видит в движении антифеодальную направленность и расценивает его как реформационно-гуманистическое. Другая тенденция — сравнивать это движение с распространёнными в своё время мистическими сектами богомилов или мессалиан. Митрополит Макарий видит в мировоззрении жидовствующих чистейший иудаизм. А. Л. Юрганов находит его вполне ортодоксальным.
Академик Д. С. Лихачёв по поводу ереси жидовствующих пишет: «По-видимому, ереси эти не имели какого-либо законченного и упорядоченного учения… Вероятнее всего, это даже была не ересь, сколько движение вольнодумцев. Это было по всей вероятности гуманистическое течение». О. Георгий Флоровский, считает ересь жидовствующих тоже лишь вольнодумством: «Всего вернее, что еретического сообщества не было вообще. Были известные настроения, именно шатание умов, вольнодумство». Профессор Иерусалимского университета гебраистики М. Таубе считает, что целью Схарии было обратить русских в иудаизм из мистических побуждений, «тщательно скрытых от их ничего не подозревающей аудитории».
Поставленный в 1484 году волей великого князя на новгородскую архиепископскую кафедру игумен Чудовского монастыря Геннадий был встречен горожанами с явной настороженностью и недоброжелательством. Конфликт начался с того, что архиепископу стало известно о том, что немцовский игумен Захария своим постриженикам воспрещал причащаться, и сам не причащался тоже. Вызванный к владыке старец отвечал: «А у кого деи, сяпричащати? Попы, деи, по мзде ставлены, и митрополиты, деи, и владыки по мзде же ставлены». Упрёк был, прежде всего, в адрес самого Геннадия, ибо многие считали, что тот поставлен за взятку, данною им великому князю. Конфликт тянулся три года. В конце концов, Геннадий отправил строптивого игумена в ссылку, но Иван III своей волей избавил старца от наказания и отпустил его обратно в Немцов монастырь. Однако Захарий предусмотрительно предпочёл не возвращаться под руку своего владыки, а уехал в Москву, под защиту великого князя.
БЕСПОПОВЦЫ
Беспоповцы общее название представителей одного из 2 основных течений старообрядчества. Главной особенностью вероучения Беспоповцев является идея об уже совершившемся воцарении антихриста и связанное с этим представление о прервавшейся благодати священства и прекращении церковной иерархии.
Центральное место во взглядах Беспоповцев занимает учение об антихристе. Большинство представителей этого течения в старообрядчестве проповедует воцарение духовного антихриста, трактуемого ими как совокупность разнообразных ересей, проникших в Русскую Церковь. Никонианство и прочие изменения в церковном уставе. Из признания уже состоявшегося прихода духовного антихриста вытекает учение о конечном истреблении им священства и всеобщем бессвященнословном состоянии. Логическим выводом из этих взглядов является положение о непризнании «никонианской» хиротонии и невозможности принимать священников из православной Церкви.
Однако в 1-й половине XVIII века Беспоповцы искали священство древнего поставления, поскольку не отрицали церковной иерархии как таковой. В ответе на 102-й вопрос миссионера Неофита выговские старообрядцы в 1723 году писали: «Обаче сия свидетельства приведохом не во отлагание священства, еже от Бога узаконися во спасение людем, еже и мы лобызаем, и усердствуем, и ищем, аще согласное древлецерковному благочестию будет, но в показание опасения нашего от новин, яко опасающеся новин, и священства с новинами, и в новинах сущаго опасаемся» (Поморские ответы. М., 1911. С. 556).
В начале 1730 года была предпринята совместная с поповцами поездка выговца М. И. Вышатина в Палестину с целью найти «православное священство». Известны примеры сотрудничества выговцев с поповцами: выговцы принимали участие в написании «Дьяконовых ответов», поданных поповцамидьяконовского согласия Нижегородскому епископу Питириму в 1719 году. В 1765 году в Москве поморцы принимали активное участие в обсуждении идеи соединения Беспопоцев и поповцев под властью старообрядческого архиерея (тогда рассматривалась идея поставления такого архиерея рукой мощей святого Ионы, митрополита Московского, или другого святителя, однако переговоры были безрезультатны).
ХЛЫСТЫ
Хлысты, или христововеры — одно из старейших русских внецерковных религиозных течений (сект), экстатическая разновидность духовных христиан, возникшая в сер. XVII века среди православных крестьян. Самоназвание — «люди Божьи», «Христова вера». В современной религиоведческой литературе как равнозначные используются термины «хлысты» («хлыстовщина») и «христововеры» («христовщина»). Наименование «хлысты» происходит от встречавшегося в их среде обряда самобичевания или от видоизмененного слова «христы», так как официальные духовные лица считали неприличным в названии секты употреблять имя Иисуса Христа.В России имеются небольшие общины хлыстов в Тамбовской, Самарской и Оренбургской областях, на Северном Кавказе.
Несмотря на то, что в песнях хлыстов есть указания на деяния их учителей ещё во времена Дмитрия Донского и Ивана Грозного, основателем секты ими же считается крестьянин Костромской губернии Данила Филиппович (Филиппов). Предание гласит, что в 1645 году в Стародубской волости Муромского уезда Владимирской губернии, в приходе Егорьевском, на горе Городина, сокатил на землю сам Господь Саваоф и вселился в плоть Данилы Филипповича и дал людям 12 новых заповедей. В дальнейшем Данила Филиппович жил в Костроме и умер на сотом году жизни 1 января 1700 года.
Так как по учению хлыстов Саваоф сошёл на землю лишь однажды, то преемники Данилы Филипповича были уже «Христами» (помимо христов-преемников в каждой общине также были свои христы). Первым Христом стал Иван Тимофеевич Суслов, проживавший в селе Павлов Перевоз Нижегородской губернии. Второй Христос — Прокопий Данилович Лупкин, живший сначала в Нижнем Новгороде, а позднее в Москве. При Христах были и «Богородицы»: имя первой не известно, а вторую звали Акулина Ивановна. В 1716, 1721 и 1732 годах были возбуждены первые судебные дела о хлыстах. В 1739 году Сенат постановил выкопать и сжечь тела Ивана Суслова и Прокопия Лупкина, ранее похороненные в Московском Ивановском женском монастыре, в котором они пользовались влиянием среди монашествующих.
Вероятно, движение хлыстов с самого начала не было жестко централизовано, являясь своего рода ассоциацией независимых общин. Но, начиная со второй половины XVIII века в среде хлыстов появляются обособленные течения, признающие Христом лишь своего единственного руководителя и четко отделявшие себя от иных общин:
Примерно в 1770 году возникла секта скопцов, первыми проповедниками которой стали Андрей Петров Блохин и Кондратий Иванович Селиванов. Влияние Селиванова проникло и в дворянскую среду: в 1817 году в Петербургском Михайловском дворце проходили радения «Духовного союза», созданного Екатериной Филипповной Татариновой.
В первой четверти XIX века возникло течение «постников» во главе с тамбовским крестьянином Аввакумом Ивановичем Копыловым, который возродил авторитет Библии и усилил пищевые запреты.
В 1830-х годах из постничества выделилось объединение «Израиль» (позднее именовавшееся «Старый Израиль»), основатель которого Перфил Петрович Катасонов реформировал хлыстовщину ограничив экстатическую обрядность и фактически узаконив брачный союз. После смерти Катасонова в 1886 году В. Ф. Мокшин и особенно его преемник Василий Семенович Лубков создали наиболее реформированную разновидность хлыстовщины — «Новый Израиль», в котором были окончательно отменены экстатические обряды и формальные посещения православных служб.
СТАРЦЫ
Родился Серафим Саровский в 1754 году в Курске, в семье богатого именитого купца Исидора Мошнина и его жены Агафии. Рано потерял отца. В возрасте 7 лет упал с колокольни строящегося Сергиево-Казанского собора на месте сгоревшего ранее храма Преподобного Сергия Радонежского, но остался невредим. В юном возрасте Прохор тяжело заболел. Во время болезни он увидел во сне Богородицу, пообещавшую его исцелить. Сон оказался правдивым: во время Крестного хода мимо его дома пронесли икону Знамения Пресвятой Богородицы, и мать вынесла Прохора, чтобы тот приложился к иконе, после чего он выздоровел.
В 1776 году совершил паломничество в Киев в Киево-Печерскую лавру, где старец Досифей благословил и указал ему место, где он должен был принять послушание и постриг — Саровскую пустынь. В 1778 году стал послушником у старца Иосифа в Саровском монастыре в Тамбовской губернии. В 1786 году принял монашество и был посвящён в иеродиаконы, в 1793 году рукоположен в иеромонаха.
В 1794 году, имея склонность к уединению, стал жить в лесу в келии в пяти километрах от монастыря. В качестве аскетических подвигов и упражнений носил одну и ту же одежду зимой и летом, сам добывал себе пропитание в лесу, мало спал, строго постился, перечитывал священные книги (Евангелия, святоотеческого писания), ежедневно подолгу молился. Около келии Серафим развёл огород и устроил пчельник.
Ряд фактов жития преподобного Серафима весьма примечателен. Однажды на протяжении трех с половиной лет аскет питался только травой снытью. Позднее тысячу дней и тысячу ночей, то есть почти три года Серафим провел в подвиге столпничества на каменном валуне. Некоторые из приходивших к нему за духовным советом видели огромного медведя, которого преподобный кормил хлебом с рук (по словам самого отца Серафима этот медведь постоянно приходил к нему, но известно, что кормил Старец и других животных). Из более драматичных событий известен случай с разбойниками. Согласно житию, некие разбойники, узнав, что к Серафиму часто приходят богатые посетители, решили ограбить его келью. Застав его в лесу во время ежедневной молитвы, они избили его и обухом топора проломили ему голову, причём святой не сопротивлялся, несмотря на то, что был в то время молодым и сильным человеком. В его келии разбойники ничего для себя не нашли и удалились. Преподобный чудом вернулся к жизни, однако после этого случая навсегда остался сильно сгорбленным. Позже эти люди были пойманы и опознаны, но отец Серафим простил их; по его требованию они были оставлены без наказания.
В 1807 году преподобный принял на себя иноческий подвиг молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. В 1810 году он возвратился в монастырь, но ушёл в затвор до 1825 года. После окончания затвора принимал многих посетителей из монашествующих и мирян, имея, как сказано в житии, дар прозорливости и исцеления от болезней. Его посещали также знатные люди, в том числе царь Александр I. Ко всем приходящим к нему обращался словами «Радость моя!», в любое время года приветствовал словами «Христос воскрес!». Был основателем и постоянным покровителем Дивеевской женской обители. В 1831 году святой сподобился видения Богородицы (двенадцатый раз в своей жизни) в окружении Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и 12 дев. Скончался в 1833 году в Саровском монастыре в своей келии во время коленопреклоненной молитвы.
ПАТРИАРХ ТИХОН
После революции и прихода к власти большевиков в Петрограде, 28 октября (10 ноября) 1917 года, прения по вопросу о главенстве в церкви были прекращены и было принято решение о восстановлении патриаршества.
19 января (старый стиль) 1918 года Патриарх Тихон издал своё знаменитое Воззвание, которое, в частности, гласило: «Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей — загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей земной. Властью, данною Нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите ещё имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной. Заклинаем и всех вас, верных чад Православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какое-либо общение: «Измите злаго от вас самех».
Вацетис Иоаким Иоакимович (почти дослужился до генерала в марте 1917)
Хотя в общественном сознании закрепилось мнение, что анафема была изречена на большевиков, последние не названы явно; Патриарх осудил тех, кто: «гонение воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины и стремятся к тому, чтобы погубить дело Христово, и вместо любви христианской всюду сеют семена злобы, ненависти и братоубийственной брани. Забыты и попраны заповеди Христовы о любви к ближним: ежедневно доходят до Нас известия об ужасных и зверских избиениях ни в чём не повинных и даже на одре болезни лежащих людей, виновных только разве в том, что честно исполнили свой долг перед Родиной, что все силы свои полагали на служение благу народному. И всё это совершается не только под покровом ночной темноты, но и въявь, при дневном свете, с неслыханной доселе дерзостью и беспощадной жестокостью, без всякого суда и с попранием всякого права и законности совершается в наши дни во всех почти городах и весях нашей отчизны: и в столицах, и на отдалённых окраинах (в Петрограде, Москве, Иркутске, Севастополе и других местах). Все сие преисполняет сердце Наше глубокою болезненной скорбью и вынуждает Нас обратиться к таковым извергам рода человеческого с грозным словом обличения и прещения по завету святых апостола: «Согрешающих же пред всеми обличай, да и прочии страх имут». Так прям напугались серпастые - молоткастые, но в начале серпа не было, был плуг. Складывается впечатление - российский крестьянин пашет, а урожай собирают уже другие «уполномоченные».
Более определёнен адресат его Обращения к Совету Народных Комиссаров от 13/26 октября 1918 года: «Все, взявшие меч, мечем погибнут». Это пророчество Спасителя обращаем Мы к вам, нынешние вершители судеб нашего отечества, называющие себя «народными» комиссарами. Целый год держите вы в руках своих государственную власть и уже собираетесь праздновать годовщину октябрьской революции, но реками пролитая кровь братьев наших, безжалостно убитых по вашему призыву, вопиет к небу и вынуждает Нас сказать вам горькое слово правды. Захватывая власть и призывая народ довериться вам, какие обещания давали вы ему и как исполнили эти обещания? По истине вы дали ему камень вместо хлеба и змею вместо рыбы (Мф.7:9—10). Народу, изнурённому кровопролитной войной, вы обещали дать мир «без аннексий и контрибуций».
От каких завоеваний могли отказаться вы, приведшие Россию к позорному миру, унизительные условия которого даже вы сами не решились обнародовать полностью? Вместо аннексий и контрибуций великая наша родина завоёвана, умалена, расчленена и в уплату наложенной на неё дани вы тайно вывозите в Германию не вами накопленное золото».
21 июля 1918 года в слове, сказанном по Евангелии в Казанском соборе на Красной площади, осудил расстрел Николая II и то, что «Исполнительный комитет одобрил это и признал законным».
Однако Тихон, оставаясь непреклонным по принципиальным вопросам, старался найти приемлемый компромисс между церковью и атеистическим государством и осуждал путь противления власти: «Передайте Советскому правительству и Президиуму ЦИК СССР глубокую благодарность — как от меня, так и от моей паствы. Отныне Церковь отмежевалась от контрреволюции и стоит на стороне Советской власти. Церковь возносит молитвы о стране Российской и о Советской власти. Церковь признаёт и поддерживает Советскую власть, ибо нет власти не от Бога. Пора <…> принять всё происшедшее, как выражение воли Божией <…> осуждая всякое сообщество с врагами Советской Власти и явную или тайную агитацию против неё.
Мы <…> всенародно признали новый порядок вещей и Рабоче-Крестьянскую Власть народов, Правительство коей искренне приветствовали.
Мы <…> уже осудили заграничный церковный собор Карловицкий за попытку восстановить в России монархию из дома Романовых.
Молим вас со спокойной совестью, без боязни погрешить против святой веры, подчиниться советской власти не за страх, а за совесть, памятуя слова апостола: «всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, — существующие же власти от Бога установлены».
Исходя из всего выше сказанного патриархом решение об изъятии церковных ценностей решение верное, если бы оно пошло на пользу и во благо народа, а не на утеху самой власти.
