Хорошо известно, что многие пишущие апологеты христианства 2-3 веков (Татиан, Ориген, Климент Александрийский и др.) осуждали кровопролитие, воинскую службу и действующих солдат в рядах христиан, позиционируя христианство как исключительно мирную религию с белыми барашками, нюхающими цветочки и пасущимися вместе со львами на зелёной травке под голубым небом. Описан случай, когда перед лицом императора Диоклетиана человек отказывался стать солдатом на том основании, что он христианин.
Для государственной религии такой подход был конечно неприемлем, поэтому позднее новоявленные государственные христиане были вынуждены создать миф о бессмертном подвиге военного человека Святого Георгия и тд.
Даже если забыть о католических и протестантских военных орденах Европы, мальтийских Госпиталльерах, немецких тевтонах и тд,
глядя на фотографии ниже, не может не прийти в голову мысль, что пред глазами в чистом виде солдатский Митраизм римских императоров 2-3 веков ..
Мёртв ли на самом деле Митраизм?
-
Автор темыNoName
- Всего сообщений: 73
- Зарегистрирован: 11.01.2020
- Откуда: XXX
-
- Всего сообщений: 1319
- Зарегистрирован: 18.10.2019
- Откуда: Moscow
Re: Мёртв ли на самом деле Митраизм?
Митраизм и христианство
«Когда в мир пришел Иисус и его учение начало набирать популярность, вот тогда-то и произошло следующее. Архонты сначала активно противостояли этим духовным всплескам, выставляя тот же свой Западный митраизм, как непримиримого конкурента новому учению. А потом, устав бороться, просто сотворили из этого нового духовного движения свою религию — христианство, скопировав туда многие психологические установки, легенды митраизма, элементы культа, символику и даже форму организации их общин.
— Сейчас многие историки спорят, почему же митраизм, под которым была вся Европа и Передняя Азия, вдруг так просто сдал позиции христианству, прежде «малоизвестному» и подвергавшемуся жестокому гонению. А на самом деле никто ничего не сдавал. Просто Архонты заменили свою старую вывеску на новую. Фирма та же, а вывеска новая».
В 2013 году, во время раскопок в Сити – самом древнем районе Лондона – был обнаружен древнейший культурный слой с многочисленными деревянными артефактами и постройками, которые датируются I - V веками н.э. Одна из самых интересных находок – это древний храм бога Митры, которому, по всей видимости, поклонялись первые жители Лондона, основанного в 47 г. н.э.
Оказывается, культ Митры был крайне популярен как до нашей эры, так и в первые века нашей эры. Митраизм был основным «соперником» христианства, однако с утверждением новой религии был полностью забыт. Культ Митры был очень широко распространен не только на Востоке, но и в Европе. Например, в Испании были найдены развалины древнего римского некрополя Кармона. В нем была обнаружена древняя гробница, которую назвали «гробницей слона», так как в ней была найдена фигурка слона. Недавно ученые пришли к выводу, что изначально эта постройка была вовсе не гробницей, а митреумом – храмом Митры. Так как митраизм на Западе был крайне популярен у солдат-легионеров, подобные храмы располагались вблизи их стоянок. Со временем, после угасания культа Митры, постройка стала использоваться как место захоронения. Сооружения некрополя датируются I в. до н.э. – II в. н.э.
О распространении митраизма свидетельствует еще одна археологическая находка – блюдо рубежа III-IV в., найденное в Милане (Италия), в городе Парабьяго, на котором изображен персидский бог Митра. Эта находка свидетельствует о том, что язычники далеко на сразу приняли христианство. В Армении, где митраизм был не менее популярен, до сих пор сохранился языческий храм Митры, построенный в I веке н.э. – храм Солнца в Гарни (село, где располагается храм). Этот единственный сохранившийся в Армении дохристианский храм считается значимым культурным наследием и оберегается властями.
В Германии был найден рельеф с 12 сценами из жизни Митры около города Неюнхейма. В Риме было более 100 митреумов, один из которых по сей день находится под церковью Сан-Клементе, рядом с Колизеем. По всей видимости, христианский храм был построен аккурат на месте прежнего языческого святилища.
Мы очень мало знаем о дохристианской истории. А ведь митраизм, будучи лишь одной из языческих религий, на самом деле претендовал на роль мирового религиозного учения. Упоминания о Митре можно найти в самых разных культурах. Первое и, пожалуй, древнейшее упоминание относится к зороастризму – религии древних иранцев, в которой Митра называется Мифра. В индийских древних текстах – Ведах – Митра также упоминается: он сопровождает верховного бога Варуну. В Древней Армении Митра был известен под именем Михр. Древнегреческий философ Плутарх писал, что Митра стоит между Ормаздом (Ахура-Мазда, единое верховное божество в зороастризме) и Ариманом (Ангро-Майнью, олицетворение зла в зороастризме).
В последствии митраизм выделился в отдельную религию, которая получила широкое распространение в Римской империи. Митраизму покровительствовали римские императоры, также этот культ был особенно популярен у римских солдат. Однако некоторые ученые считают, что западный митраизм был новым культом, не связанным с иранским. Просто имя древнего бога Митры было позаимствовано некими создателями новой религии для придания ей авторитета и духа древности. Наиболее подробно об этом рассказывается в книге Анастасии Новых «Сэнсэй 4»:
— Да, так по поводу культа Митры… Эта религия возникла в последние века до новой эры и приобрела большую популярность на Ближнем Востоке и в Европе во многом благодаря политическим соображениям Архонтов. Тогда им нужна была какая-нибудь перспективная религия, которая бы объединяла определённые социальные прослойки населения (вне зависимости от национальности), в частности правителей, торговцев и солдат, которые необходимы были для утверждения единой власти Архонтов в разных странах. Для этих целей они решили использовать набирающий силу в Персии и Малой Азии культ Митры, модернизировав его на свой лад.
«Вольные каменщики» распространили данный культ среди римских солдат, а через них это учение очень быстро разнеслось по всей Европе. Появилось множество святилищ, посвящённых Митре. Особенно их большое количество было в Германии, Англии, Франции. В одном только Риме насчитывалось около сотни храмов.
В митраизм была обращена чуть ли не вся Европа. Но, несмотря на такую большую работу, проделанную Архонтами, культ Митры не был единым. Ибо ещё чётче пошло явное разделение на созданный «Вольными каменщиками» культ Западного Митры (который они начинили не только зороастризмом, но и вавилонской астрологией, греческими мистериями и философией, преподнося это всё под личиной новой философии и иного образа жизни для людей Запада).
«Заключительным сражением» между митраизмом и христианством историки называют знаменитую битву между императором Константином и войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года, в которой Лициний потерпел сокрушительное поражение. Постепенно на смену митраизму пришло христианство. Однако многие историки и исследователи уже давно стали замечать подозрительное сходство между этими двумя религиями, которые, казалось бы, не имеют никакого отношения друг к другу.
Приведем самые очевидные параллели, которые, возможно, вас крайне удивят:
1. Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (Иисус Христос родился в пещере).
2. К новорожденному Митре на поклон пришли пастухи, находившиеся неподалеку (аналогично в христианстве).
3. В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, исцелял и совершал чудеса, в том числе помог им пережить Великий Потоп (опять прямая аналогия).
4. В конце своего земного воплощения Митра устроил трапезу для богов, после чего вознесся на небо на колеснице (тайная вечеря и вознесение Христа).
5. Во время посвящения в одну из высших ступеней митраизма проводилась специальная трапеза, во время которой вкушались хлеб и вино (тайная вечеря).
6. Правитель митраистской общины носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти (тиара, золотое кольцо и пастырский жезл у римских пап).
7. Один из символов митраизма – крест в круге – означал солнце. В христианство он перешел с несколько иным значением – путь спасения.
8. В митраизме поддерживалась идея победы добра над злом с приходом Спасителя, после чего верующие должны были получить бессмертие (второе пришествие в христианстве).
9. Один из основных символов митраизма – бык или телец – превратился в христианстве в символ жертвенного служения.
10. Даже римские папы до сих пор заимствуют имена, произошедшие от названий митраистских титулов – Пий и Феликс, означавшие буквально «благочестивый» и «благословенный».
11. Пожалуй, самое поразительное во всей этой истории – это дата Рождества Христова (25 декабря), которая, оказывается, тоже была заимствована из культа Митры! В Римской империи день рождения солнечного бога Митры отмечался именно 25 декабря. В Иране до сих пор празднуется день зимнего солнцестояния – ночь Ялда (21-22 декабря) – который был тесно связан с культом Митры. В эту ночь принято устраивать трапезу с гранатами и конфетами, гадать, а также украшать двери домов праздничной символикой.
12.В энциклопедии «Британника» приводится огромный список схожих обрядов и догматов двух религий, в числе которых: использование святой воды, причащение, искупляющая жертва, бессмертие души, последний суд, воскрешение плоти и так далее. Интересно, что даже образ Деда Мороза восходит к богу Митре, который изображался в красном кафтане, красном колпаке и с мешком подарков.
В Иране культ Митры сохранялся вплоть до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший Иран исламской республикой.
История забвения бога Митры и победы новой Христианской религии до сих оставляет множество вопросов. Почему эти две религии так похожи и что на самом деле их связывает? Кто и с какими целями использовал митраизм на Западе, превратив его в отдельную религию? Почему христианство так быстро одержало «победу» над древнейшим культом, несмотря на преследования ранних христиан? Кто на самом деле стоял у истоков создания христианской религии и каковы были их цели? Подробнейшие ответы на все эти вопросы вы найдете в книге Анастасии Новых «Сэнсэй 4», которую можно бесплатно скачать на нашем сайте тут. Пусть все тайное станет явным!
«Когда в мир пришел Иисус и его учение начало набирать популярность, вот тогда-то и произошло следующее. Архонты сначала активно противостояли этим духовным всплескам, выставляя тот же свой Западный митраизм, как непримиримого конкурента новому учению. А потом, устав бороться, просто сотворили из этого нового духовного движения свою религию — христианство, скопировав туда многие психологические установки, легенды митраизма, элементы культа, символику и даже форму организации их общин.
— Сейчас многие историки спорят, почему же митраизм, под которым была вся Европа и Передняя Азия, вдруг так просто сдал позиции христианству, прежде «малоизвестному» и подвергавшемуся жестокому гонению. А на самом деле никто ничего не сдавал. Просто Архонты заменили свою старую вывеску на новую. Фирма та же, а вывеска новая».
В 2013 году, во время раскопок в Сити – самом древнем районе Лондона – был обнаружен древнейший культурный слой с многочисленными деревянными артефактами и постройками, которые датируются I - V веками н.э. Одна из самых интересных находок – это древний храм бога Митры, которому, по всей видимости, поклонялись первые жители Лондона, основанного в 47 г. н.э.
Оказывается, культ Митры был крайне популярен как до нашей эры, так и в первые века нашей эры. Митраизм был основным «соперником» христианства, однако с утверждением новой религии был полностью забыт. Культ Митры был очень широко распространен не только на Востоке, но и в Европе. Например, в Испании были найдены развалины древнего римского некрополя Кармона. В нем была обнаружена древняя гробница, которую назвали «гробницей слона», так как в ней была найдена фигурка слона. Недавно ученые пришли к выводу, что изначально эта постройка была вовсе не гробницей, а митреумом – храмом Митры. Так как митраизм на Западе был крайне популярен у солдат-легионеров, подобные храмы располагались вблизи их стоянок. Со временем, после угасания культа Митры, постройка стала использоваться как место захоронения. Сооружения некрополя датируются I в. до н.э. – II в. н.э.
О распространении митраизма свидетельствует еще одна археологическая находка – блюдо рубежа III-IV в., найденное в Милане (Италия), в городе Парабьяго, на котором изображен персидский бог Митра. Эта находка свидетельствует о том, что язычники далеко на сразу приняли христианство. В Армении, где митраизм был не менее популярен, до сих пор сохранился языческий храм Митры, построенный в I веке н.э. – храм Солнца в Гарни (село, где располагается храм). Этот единственный сохранившийся в Армении дохристианский храм считается значимым культурным наследием и оберегается властями.
В Германии был найден рельеф с 12 сценами из жизни Митры около города Неюнхейма. В Риме было более 100 митреумов, один из которых по сей день находится под церковью Сан-Клементе, рядом с Колизеем. По всей видимости, христианский храм был построен аккурат на месте прежнего языческого святилища.
Мы очень мало знаем о дохристианской истории. А ведь митраизм, будучи лишь одной из языческих религий, на самом деле претендовал на роль мирового религиозного учения. Упоминания о Митре можно найти в самых разных культурах. Первое и, пожалуй, древнейшее упоминание относится к зороастризму – религии древних иранцев, в которой Митра называется Мифра. В индийских древних текстах – Ведах – Митра также упоминается: он сопровождает верховного бога Варуну. В Древней Армении Митра был известен под именем Михр. Древнегреческий философ Плутарх писал, что Митра стоит между Ормаздом (Ахура-Мазда, единое верховное божество в зороастризме) и Ариманом (Ангро-Майнью, олицетворение зла в зороастризме).
В последствии митраизм выделился в отдельную религию, которая получила широкое распространение в Римской империи. Митраизму покровительствовали римские императоры, также этот культ был особенно популярен у римских солдат. Однако некоторые ученые считают, что западный митраизм был новым культом, не связанным с иранским. Просто имя древнего бога Митры было позаимствовано некими создателями новой религии для придания ей авторитета и духа древности. Наиболее подробно об этом рассказывается в книге Анастасии Новых «Сэнсэй 4»:
— Да, так по поводу культа Митры… Эта религия возникла в последние века до новой эры и приобрела большую популярность на Ближнем Востоке и в Европе во многом благодаря политическим соображениям Архонтов. Тогда им нужна была какая-нибудь перспективная религия, которая бы объединяла определённые социальные прослойки населения (вне зависимости от национальности), в частности правителей, торговцев и солдат, которые необходимы были для утверждения единой власти Архонтов в разных странах. Для этих целей они решили использовать набирающий силу в Персии и Малой Азии культ Митры, модернизировав его на свой лад.
«Вольные каменщики» распространили данный культ среди римских солдат, а через них это учение очень быстро разнеслось по всей Европе. Появилось множество святилищ, посвящённых Митре. Особенно их большое количество было в Германии, Англии, Франции. В одном только Риме насчитывалось около сотни храмов.
В митраизм была обращена чуть ли не вся Европа. Но, несмотря на такую большую работу, проделанную Архонтами, культ Митры не был единым. Ибо ещё чётче пошло явное разделение на созданный «Вольными каменщиками» культ Западного Митры (который они начинили не только зороастризмом, но и вавилонской астрологией, греческими мистериями и философией, преподнося это всё под личиной новой философии и иного образа жизни для людей Запада).
«Заключительным сражением» между митраизмом и христианством историки называют знаменитую битву между императором Константином и войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года, в которой Лициний потерпел сокрушительное поражение. Постепенно на смену митраизму пришло христианство. Однако многие историки и исследователи уже давно стали замечать подозрительное сходство между этими двумя религиями, которые, казалось бы, не имеют никакого отношения друг к другу.
Приведем самые очевидные параллели, которые, возможно, вас крайне удивят:
1. Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (Иисус Христос родился в пещере).
2. К новорожденному Митре на поклон пришли пастухи, находившиеся неподалеку (аналогично в христианстве).
3. В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, исцелял и совершал чудеса, в том числе помог им пережить Великий Потоп (опять прямая аналогия).
4. В конце своего земного воплощения Митра устроил трапезу для богов, после чего вознесся на небо на колеснице (тайная вечеря и вознесение Христа).
5. Во время посвящения в одну из высших ступеней митраизма проводилась специальная трапеза, во время которой вкушались хлеб и вино (тайная вечеря).
6. Правитель митраистской общины носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти (тиара, золотое кольцо и пастырский жезл у римских пап).
7. Один из символов митраизма – крест в круге – означал солнце. В христианство он перешел с несколько иным значением – путь спасения.
8. В митраизме поддерживалась идея победы добра над злом с приходом Спасителя, после чего верующие должны были получить бессмертие (второе пришествие в христианстве).
9. Один из основных символов митраизма – бык или телец – превратился в христианстве в символ жертвенного служения.
10. Даже римские папы до сих пор заимствуют имена, произошедшие от названий митраистских титулов – Пий и Феликс, означавшие буквально «благочестивый» и «благословенный».
11. Пожалуй, самое поразительное во всей этой истории – это дата Рождества Христова (25 декабря), которая, оказывается, тоже была заимствована из культа Митры! В Римской империи день рождения солнечного бога Митры отмечался именно 25 декабря. В Иране до сих пор празднуется день зимнего солнцестояния – ночь Ялда (21-22 декабря) – который был тесно связан с культом Митры. В эту ночь принято устраивать трапезу с гранатами и конфетами, гадать, а также украшать двери домов праздничной символикой.
12.В энциклопедии «Британника» приводится огромный список схожих обрядов и догматов двух религий, в числе которых: использование святой воды, причащение, искупляющая жертва, бессмертие души, последний суд, воскрешение плоти и так далее. Интересно, что даже образ Деда Мороза восходит к богу Митре, который изображался в красном кафтане, красном колпаке и с мешком подарков.
В Иране культ Митры сохранялся вплоть до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший Иран исламской республикой.
История забвения бога Митры и победы новой Христианской религии до сих оставляет множество вопросов. Почему эти две религии так похожи и что на самом деле их связывает? Кто и с какими целями использовал митраизм на Западе, превратив его в отдельную религию? Почему христианство так быстро одержало «победу» над древнейшим культом, несмотря на преследования ранних христиан? Кто на самом деле стоял у истоков создания христианской религии и каковы были их цели? Подробнейшие ответы на все эти вопросы вы найдете в книге Анастасии Новых «Сэнсэй 4», которую можно бесплатно скачать на нашем сайте тут. Пусть все тайное станет явным!
Есть только две бесконечные вещи Вселенная и глупость. Хотя насчет Вселенной не уверен. - Эйнштейн
Re: Мёртв ли на самом деле Митраизм?
Гоша, а что известно о биографии Святого Георгия? Ведь это ОЧЕНЬ важный вопрос!
-
Автор темыNoName
- Всего сообщений: 73
- Зарегистрирован: 11.01.2020
- Откуда: XXX
Re: Мёртв ли на самом деле Митраизм?
Насколько Вы считаете вероятным, что у митраистов могли быть свои письменные источники, которые были уничтожены христианами, как и всякое упоминание об их существовании?
Думай одно, делай другое, говори: "Третье"..
-
- Всего сообщений: 1319
- Зарегистрирован: 18.10.2019
- Откуда: Moscow
Re: Мёртв ли на самом деле Митраизм?
СОТНЯ НОВЕЛ
Юноша на белом коне
Эта история началась очень давно — более 17 веков назад. Тогда, в 303 году от Рождества Христова, знатный каппадокийский юноша по имени Георгий, занимавший высокий пост в римской армии, был подвергнут пыткам и казнен за проповедь христианского учения...
А может, все началось гораздо раньше, в тот самый день, когда на берегу озера увидел Георгий плачущую принцессу? Покорная судьбе, она с ужасом ожидала, когда из бурлящих вод вылезет отвратительный дракон и унесет ее, как происходило это раньше с ее подругами. Благодарные жители долго потом рассказывали своим детям о том, как явился на белом коне отважный воин в золоченых доспехах, сошелся в смертельной схватке с драконом и, повергнув чудовище, освободил их страну от страшного бедствия.
А может, все началось еще раньше?.. Или эта история вовсе не имеет возраста, как не имеют его вечные понятия добра, справедливости, мужества? Первые жизнеописания Георгия отвергают факт мученической кончины и причисляют его к святым, чьи деяния известны больше Богу, нежели человеку. Для Георгия смерть — лишь точка перехода в иную реальность, в мир, где его ждет бессмертие, где подвиг становится достоянием вечности. Там его ожидают и другие герои — победители драконов.
Мотив победы над змеем или драконом известен с незапамятных времен. Древнеегипетский бог Ра каждую ночь сражается с огромным змеем Апопом, олицетворяющим всех врагов Солнца. Аполлон в Греции восславлен как освободитель Дельфов от власти чудовищного змея Пифона. В скандинавской традиции популярен миф о битве отважного героя Сигурда с драконом Фафниром. Все эти сюжеты объединяет извечная тема победы добра над злом, справедливости над коварством, жизни над смертью.
И все же у Георгия Победоносца особая судьба. Он явился в самом начале новой эры, когда человечество особенно остро нуждалось в Герое, способном вдохновить целые народы. Миру необходим был символ, который на протяжении столетий мог бы давать импульс зародившейся цивилизации. Легенды о славном воине, обрастая все новыми подробностями, дошли до наших дней в виде бесчисленных литературных произведений, живописных полотен и икон, его деяния стали излюбленным сюжетом народных песен, сказов, былин. Образ святого великомученика Георгия не оставил равнодушным ни одно поколение людей, из века в век заставляя заново осмысливать его значение.
Понимание символа тесно связано с характером, жизненным опытом, внутренним миром человека. Он рождается и живет не в легендах, рассказах или притчах, а в душах людей. Если мы хотим, чтобы нам приоткрылось значение символа, мало только видеть, знать и ощущать. Важно по-настоящему прожить его, сделать так, чтобы он стал частью судьбы, нашим вторым «я». Георгий покровительствует тем, кто готов сражаться вместе с ним.
Небесный покровитель
Благородный юноша на белом коне быстро покорил сердца народов Запада и Востока, стал воплощением идеала для воинов и правителей. Рыцари-крестоносцы видели его в своих рядах при штурме Иерусалима. Ричард Львиное Сердце верил в особое расположение к себе Георгия и вручил ему судьбу своего государства.
Русские князья, следуя примеру византийских императоров, избрали святого Георгия своим небесным покровителем. Начиная с X века во всех уголках Руси возводятся храмы, посвященные Георгию, основываются города и монастыри. Имя Георгий становится популярным. Вместе с именем перенимаются и нравственные качества. Для князей принятие покровительства Георгия Победоносца было равносильно принятию на себя его функций. Это побуждало не только вести борьбу с внешними врагами, но и быть для своего народа защитником правды, гарантом справедливости. Постепенно образ святого Георгия на Руси стал отождествляться с образом великого князя, царя. Всадник с копьем или мечом («ездец») на русских монетах и печатях вплоть до XVIII века воспринимался всеми как изображение Государя. И только в 1710 году Петр I поставил все на свои места.
В своей записке о российском гербе Петр указывает: «Сие имеет начало свое, когда Владимир монарх российский свою империю разделил 12 сынам своим, из которых Владимирские князи возымели сей герб св. Егория, но потом царь Иван Васильевич... орла за герб империи российской принял, а княжеский герб в груди оного поставил». С этого времени образ Георгия Победоносца официально утверждается в качестве герба Москвы.
Рассказывает геральдика
Жизнь отдельных людей и целых государств немыслима без стремления к идеалу. Чем выше идеал, тем труднее его достичь. Он не всегда может быть осуществим, но призван служить людям путеводной звездой. Среди форм, наиболее полно отражающих идеалы государства, выделяется его геральдический символ — герб. Какие же идеалы отражает герб Москвы?
Геральдика — дисциплина точная. В гербах не бывает случайных деталей. Здесь все: форма щита, изображение, цвет — исполнено глубокого внутреннего смысла. Красный цвет фона говорит о любви, мужестве, великодушии; синий плащ воина обозначает честность, верность, целомудрие; белый цвет коня дает представление о чистоте, благородстве, правдивости. Фигура всадника символизирует умение подчинять себя высшей Воле, говорит о стремлении направлять все свои усилия и помыслы к достижению поставленной цели. «Конь этот — явление не стихийной, а сознательной, зрячей силы», — отмечает Евгений Трубецкой в своем описании святого Георгия. Красота и величие идеала государства заставляют его жителей по-другому смотреть на свое место в жизни, побуждает искать в себе все новые и новые силы, чтобы встать вровень с ним. В образе Георгия Победоносца на протяжении всей истории русской культуры звучала идея духовной мощи, бескорыстного служения, нравственного подвига. Дни почитания святого стали общенародными праздниками.
День его мученической кончины — 23 апреля («весенний Егорий») — всегда осознавался как праздник окончательной победы весны, торжество сил возрождения. В этот день крестьяне начинали полевые работы, впервые после долгой зимы выгоняли на пастбища скотину.
Празднование Чуда Георгия о змие приурочивалось к другому дню — 26 ноября («осенний Егорий» или «Юрьев день»). По преданию, в этот день в 1051 году киевский князь Ярослав Мудрый, принявший при крещении имя Георгий, освятил первый на Руси Георгиевский собор.
Юноша на белом коне
Эта история началась очень давно — более 17 веков назад. Тогда, в 303 году от Рождества Христова, знатный каппадокийский юноша по имени Георгий, занимавший высокий пост в римской армии, был подвергнут пыткам и казнен за проповедь христианского учения...
А может, все началось гораздо раньше, в тот самый день, когда на берегу озера увидел Георгий плачущую принцессу? Покорная судьбе, она с ужасом ожидала, когда из бурлящих вод вылезет отвратительный дракон и унесет ее, как происходило это раньше с ее подругами. Благодарные жители долго потом рассказывали своим детям о том, как явился на белом коне отважный воин в золоченых доспехах, сошелся в смертельной схватке с драконом и, повергнув чудовище, освободил их страну от страшного бедствия.
А может, все началось еще раньше?.. Или эта история вовсе не имеет возраста, как не имеют его вечные понятия добра, справедливости, мужества? Первые жизнеописания Георгия отвергают факт мученической кончины и причисляют его к святым, чьи деяния известны больше Богу, нежели человеку. Для Георгия смерть — лишь точка перехода в иную реальность, в мир, где его ждет бессмертие, где подвиг становится достоянием вечности. Там его ожидают и другие герои — победители драконов.
Мотив победы над змеем или драконом известен с незапамятных времен. Древнеегипетский бог Ра каждую ночь сражается с огромным змеем Апопом, олицетворяющим всех врагов Солнца. Аполлон в Греции восславлен как освободитель Дельфов от власти чудовищного змея Пифона. В скандинавской традиции популярен миф о битве отважного героя Сигурда с драконом Фафниром. Все эти сюжеты объединяет извечная тема победы добра над злом, справедливости над коварством, жизни над смертью.
И все же у Георгия Победоносца особая судьба. Он явился в самом начале новой эры, когда человечество особенно остро нуждалось в Герое, способном вдохновить целые народы. Миру необходим был символ, который на протяжении столетий мог бы давать импульс зародившейся цивилизации. Легенды о славном воине, обрастая все новыми подробностями, дошли до наших дней в виде бесчисленных литературных произведений, живописных полотен и икон, его деяния стали излюбленным сюжетом народных песен, сказов, былин. Образ святого великомученика Георгия не оставил равнодушным ни одно поколение людей, из века в век заставляя заново осмысливать его значение.
Понимание символа тесно связано с характером, жизненным опытом, внутренним миром человека. Он рождается и живет не в легендах, рассказах или притчах, а в душах людей. Если мы хотим, чтобы нам приоткрылось значение символа, мало только видеть, знать и ощущать. Важно по-настоящему прожить его, сделать так, чтобы он стал частью судьбы, нашим вторым «я». Георгий покровительствует тем, кто готов сражаться вместе с ним.
Небесный покровитель
Благородный юноша на белом коне быстро покорил сердца народов Запада и Востока, стал воплощением идеала для воинов и правителей. Рыцари-крестоносцы видели его в своих рядах при штурме Иерусалима. Ричард Львиное Сердце верил в особое расположение к себе Георгия и вручил ему судьбу своего государства.
Русские князья, следуя примеру византийских императоров, избрали святого Георгия своим небесным покровителем. Начиная с X века во всех уголках Руси возводятся храмы, посвященные Георгию, основываются города и монастыри. Имя Георгий становится популярным. Вместе с именем перенимаются и нравственные качества. Для князей принятие покровительства Георгия Победоносца было равносильно принятию на себя его функций. Это побуждало не только вести борьбу с внешними врагами, но и быть для своего народа защитником правды, гарантом справедливости. Постепенно образ святого Георгия на Руси стал отождествляться с образом великого князя, царя. Всадник с копьем или мечом («ездец») на русских монетах и печатях вплоть до XVIII века воспринимался всеми как изображение Государя. И только в 1710 году Петр I поставил все на свои места.
В своей записке о российском гербе Петр указывает: «Сие имеет начало свое, когда Владимир монарх российский свою империю разделил 12 сынам своим, из которых Владимирские князи возымели сей герб св. Егория, но потом царь Иван Васильевич... орла за герб империи российской принял, а княжеский герб в груди оного поставил». С этого времени образ Георгия Победоносца официально утверждается в качестве герба Москвы.
Рассказывает геральдика
Жизнь отдельных людей и целых государств немыслима без стремления к идеалу. Чем выше идеал, тем труднее его достичь. Он не всегда может быть осуществим, но призван служить людям путеводной звездой. Среди форм, наиболее полно отражающих идеалы государства, выделяется его геральдический символ — герб. Какие же идеалы отражает герб Москвы?
Геральдика — дисциплина точная. В гербах не бывает случайных деталей. Здесь все: форма щита, изображение, цвет — исполнено глубокого внутреннего смысла. Красный цвет фона говорит о любви, мужестве, великодушии; синий плащ воина обозначает честность, верность, целомудрие; белый цвет коня дает представление о чистоте, благородстве, правдивости. Фигура всадника символизирует умение подчинять себя высшей Воле, говорит о стремлении направлять все свои усилия и помыслы к достижению поставленной цели. «Конь этот — явление не стихийной, а сознательной, зрячей силы», — отмечает Евгений Трубецкой в своем описании святого Георгия. Красота и величие идеала государства заставляют его жителей по-другому смотреть на свое место в жизни, побуждает искать в себе все новые и новые силы, чтобы встать вровень с ним. В образе Георгия Победоносца на протяжении всей истории русской культуры звучала идея духовной мощи, бескорыстного служения, нравственного подвига. Дни почитания святого стали общенародными праздниками.
День его мученической кончины — 23 апреля («весенний Егорий») — всегда осознавался как праздник окончательной победы весны, торжество сил возрождения. В этот день крестьяне начинали полевые работы, впервые после долгой зимы выгоняли на пастбища скотину.
Празднование Чуда Георгия о змие приурочивалось к другому дню — 26 ноября («осенний Егорий» или «Юрьев день»). По преданию, в этот день в 1051 году киевский князь Ярослав Мудрый, принявший при крещении имя Георгий, освятил первый на Руси Георгиевский собор.
Есть только две бесконечные вещи Вселенная и глупость. Хотя насчет Вселенной не уверен. - Эйнштейн